School of Humanities and Social Sciences Nagoya City University

第35回　サイエンスカフェ　2010年5月16日(日)

テーマ：　「文学の中の丸善」

講　師：　谷口幸代准教授

「記憶の中の丸善」

谷口先生のお話をうかがいながら、子どもの頃からあこがれていた丸善が明治時代から文学者のみならず知識人にとって、舶来文化との重要な接点だったことを再認識しました。そして東京日本橋の本店や名古屋店の正面玄関を入ると突きあたりに左右に分かれて階上へ進む階段のある風景や、早く丸善で洋書が買えるようになりたいと思って青年期を過ごしたことを懐かしく思い出していました。それが、私たちの世代の大人への通過儀礼であったと思います。

谷口先生とはかなりの期間同僚であったのに、私は先生の講演を聴くのは今回が2回目でした。周到に準備された講義内容と資料、誠実なお人柄が伝わる朗読など、とても感銘を受けました。 あっという間に予定の時間が過ぎ、五月晴れにふさわしいさわやかな気持ちで帰途につきました。次回は、科学者からみた丸善を聴いてみたいと思います。

第34回　サイエンスカフェ　2010年4月21日(日)

テーマ：「アメリカ文学とボーダーランド」

講　師：　田中敬子教授

今回は田中敬子先生が、メキシコ系アメリカ作家の作品が歴史の中でどのように登場し、どのような意味のある作品であったかを講義された。 ボーダーランドとは国境地帯で、広義には異文化が混在する地帯を意味する。グロリア・アンサルドゥーアの『ボーダーランド』というタイトルの本は狭義にはアメリカとメキシコのボーダーを主として意味している。 　しかし、古典的アメリカ文学におけるボーダーランドとは、文明と自然の境界としてとらえられている。19世紀においても同様なとらえ方で作品が書かれたが、自然への傾斜が見られる。異文化とのボーダーランドをアメリカが強く意識するようになったのは、20世紀後半といえる。

さて、1821年のメキシコ独立や1836年のテキサス独立などの歴史を背負ったメキシコ系アメリカ作家は自分たちのアイデンティティを表す呼称を用いて「チカーノ・チカーナ文学」を生み出した。アンサルドゥーアの『ボーダーランド』(1987)はチカーナ（女性作家）文学の一作品であり、国・性別・言語などのボーダーに生きるメキシコ系アメリカ人のアイデンティティをテーマにした。 さらに、同時代のメキシコ系アメリカ人ではない白人作家がメキシコ国境を描いた作品をとりあげ、彼らにとって、アメリカとメキシコのボーダーとは異なるボーダーが存在するのではないかと結んだ。

一般的にはあまり知られていないメキシコ系アメリカ作家の作品のあらすじをわかりやすくお話いただき、文学の世界を味わうことができた。

マンデーサロン　2010年4月19日(月)

テーマ：　「ひめゆり　平和への祈り」展に寄せて」

講　師：　安藤さおり（かわら美術館学芸員）　阪井芳貴（人間文化研究所長）

阪井先生の主催により、沖縄のひめゆり学徒隊について、高浜市のかわら美術館学芸員の安藤さん、そしてそのバックアップをされた朝日新聞社の小倉さんからお話をうかがった。その内容はひめゆり学徒隊のみならず、戦争全般、それを後世に伝えることの問題についての話までにおよび、幅広く濃い内容であった。

安藤さんが言われていた中でも私が強く心に残ったことは、「戦争を分かったつもりになっていないか」ということであった。原爆資料館や特攻隊平和記念館など、昔私は訪れた時に涙があふれ、大変なショックを受けたことを思い出した。そして思った、「こんなことはやってはいけない」と。しかし、その衝撃ですら私は戦争の悲惨さのごく一部を垣間見たにすぎないのではないと感じた。現実では、もっと残酷のだ。戦争とは体験者にしか分からない、想像を逸脱した恐ろしさをもっていることが分かり、とても考えさせられた。また、そのような想像を絶する戦争の体験を体験者が語るのは非常に難しいという。それらの体験をふまえ、平和についての大切さを語るのは簡単ではないという。また、平和を伝えようとしても、正しく伝えることは難しい。広報の誤った解釈もある。さらに、当の沖縄の戦争を知らない世代も、沖縄の歴史や文化などを知らないこともあげられる。

私は茶華道の先生が戦争のことについて語った後に、ふと何かを思い出すようにもらした言葉が忘れられない。「戦争のことは、話し出したら切りがないけどね・・・。」どのような想いを背負って、先生は私の前でそのようなことを言われたのだろうか。戦争の悲惨さを語り、平和についての大切さを伝えることは、戦争の体験者をどれほどの心にさせてしまうのか。きっと私にははかり知れない重みをもっているのだ。「戦争の愚かさを説き、平和の大切さを後世に伝えなければならない。」よく言われることだが、それすらも戦争の経験者にとっては、今尚、残酷であるのだ。私たちはあまりにもそれを知らないのではないかと感じた。

さらに、平和を伝える場所を探すことにも苦労したという。今回は、関東の大都市では行われない。何故なら、その場所を受け入れてくれるところはなかったからだ。実は、受け入れ先はほとんど断られてしまったいう。また、かわら美術館でも入場者はほとんど年配の方々であり、戦争を知らない世代はなかなか来場しないという。つまり、平和の大切さや戦争の恐ろしさを伝えたい次世代の入場者が少ないということだ。そのためかわら美術館では、教育委員会を動かして積極的に次世代にそれを伝える働きかけをしている。平和を伝えることとは、その背景を整えることも難しいことを痛感させられた。

最後に、ひめゆり学徒隊の生き残りの方々には子供がいると配布資料を見て分かった。いわゆる「戦争の落とし子」と言われる方々である。そして、その子孫が今続いているだろう。ひめゆり学徒隊はその過半数の方々がその尊い命を奪われている。生き残った方々も、紙一重にその中に入っていたかもしれないのだ。生き残った方々の命の血脈が今に息づいているが、もし戦争などなく、亡くなった方々が生きていたら、どのような命が現在に続いていたのかを考えずにいられない。実は、私の亡くなった祖父も、空襲時に実家に帰っていて、たまたま生き残れたうちの一人であるのだ。たった1日の差である。私は戦争で、1日の差によっては生まれない命であったのかもしれないのだ。

第33回　サイエンスカフェ　2010年3月21日(日)

テーマ：「ウチナーVSヤマト」

講　師：　阪井芳貴教授

マンデーサロン　2010年3月15日(月)

テーマ：　「地域におきる芸術教育の可能性―小学校からの実践報告」

講　師：　梶田美香さん(同研究科博士後期課程)

本学大学院博士後期課程の梶田美香さんを講師に開催された。前半は、梶田さんが小学校で実践しているプログラムに沿って進められた。初めのグランドピアノの生演奏を聴きながら、音楽教室というこじんまりした空間であったせいか、「音」は物体の振動が空気の振動として伝わることを改めて実感していた。iPodやケータイで音楽を聴くのでは味わえないであろう、空気の振動を皮膚で感じるような一次的経験が子どもの発達過程において重要である、という講師のメッセージが込められているようにも感じた。

続くヤマハミュージック東海の佐橋さんの「チェンバロは叩くのではなく引搔いて音を出す」「グランドピアノはレペティションレバー機構によって鍵盤が素早く戻る」などのピアノの仕組みに関する話も、とても興味深いものであった。さらに、演奏された曲のイメージから題名をつけてみたり、グランドピアノの周りでハンマーが弦をたたく様を目の前で見たり、受動的のみにならないよう工夫されていたが、子どもたちとは異なり、目の輝きや反応がやや鈍っている聴衆を前にお二方ともやりにくかったのではないかと思う。

後半はパワーポイントによる報告で、音楽など芸術の専門家が、外に出かけて行って芸術普及活動を行う「アウトリーチ」について説明がなされた。梶田さんは、このアウトリーチを小学校で実施するにあたり、「総合的学習」における一過性的な活動にとどめるのではなく、音楽科教育の中に位置づけようと、意欲的に取り組まれている。特に「鑑賞」だけではなく「創作」すなわち曲作りまで行うことで、子どもたちの音楽に対する意識が大きく変化したであろうことが推察できる。おそらく今後は実践による効果をどのように客観性をもって評価するか、について検討されていくことと思い、研究の発展に期待している。